Căn bệnh cần được chữa trị một cách toàn thể. 
Tương tự, khi cô cảm thấy đau ở ngực hoặc phải ngồi xuống do hụt hơi, tín hiệu đó đang chạy khắp cơ thể cô, đến và đi từ bộ não của cô. Cảm nhận được cơn đau, bộ não của cô đã phản ứng với nó. Những mệt mỏi mà cô cảm thấy, cùng với sự trầm uất và lo lắng, là một phản ứng của não, và nó để lại những hậu quả trên cơ thể vật lý. Vì vậy, chúng ta đã sai khi nghĩ rằng bệnh ung thư của cô chỉ là một khối u bị cô lập cần phải được phá hủy. Cô bị một căn bệnh có tính toàn thể và vì điều đó, cô cần một cách chữa trị toàn thể.

Từ toàn thể (holistic) có vẻ đụng chạm tới các bác sĩ tây y, chỉ có nghĩa là một phương pháp tổng hợp cả tâm trí và cơ thể lại với nhau. Tôi tin rằng phương pháp Ayurveda hoạt động tốt hơn bất kỳ phương pháp thay thế nào, mặc dù bề ngoài, điều này có thể không được rõ ràng. Trên thực tế, nhiều kỹ thuật phối hợp cơ thể-tâm trí nổi tiếng khác như thôi miên và phản hồi sinh học được ưa thích hơn nhiều so với Ayurveda. Nếu Chitra mắc bệnh ở quê nhà tại Bombay, bà của cô có thể đã chữa trị cho cô bằng một số bữa ăn đặc biệt, mang dược liệu về nhà trong một bao giấy màu nâu từ hiệu thuốc Ayurveda, và buộc cô nằm trên giường. Nhiều loại dược liệu giúp thanh lọc và dầu mát-xa khác nhau có thể được sử dụng để làm sạch cơ thể khỏi độc tố do ung thư tạo ra. Nếu gia đình theo một truyền thống tâm linh, cô hẳn sẽ bắt đầu thiền. Cơ bản thì tôi cũng sẽ để cô thực hiện những điều tương tự, với một vài bổ sung. Ayurveda đã nhắm trúng vào một cái gì đó sâu trong bản chất. Kiến thức của nền y học này không bắt nguồn từ công nghệ mà từ trí tuệ, điều mà tôi cho là một khối kiến thức đáng tin cậy về cơ thể con người đã được tích luỹ qua nhiều thế kỷ.

Sống trong nỗi sợ hãi thường trực, ngay cả khi không có ung thư trong cơ thể, cũng không phải là một trạng thái sức khỏe tốt. Cuộc chiến vẫn chưa kết thúc; nó chỉ đơn thuần chuyển từ các cuộc giao tranh lẻ tẻ, trực diện sang khủng bố ngầm. Triết lý cơ bản trong điều trị ung thư là tâm trí sẽ phải tạm nghỉ trong khi cơ thể cam chịu sự tàn phá. Nói cách khác, một cuộc xung đột công khai được thực sự khuyến khích trong hệ thống tâm-thể. Làm thế nào việc này có thể được gọi là chữa lành? Trong cuộc đụng độ giữa tâm trí và thể xác, bệnh nhân đang chiến đấu ở cả hai phe – chỉ có thể xác và tâm trí của anh ta mà thôi. Khi kẻ thua cuộc lộ diện, đó sẽ chính là anh ta, không phải rõ ràng là vậy sao?

Vấn đề sống còn không phải là làm thế nào để giành chiến thắng trong cuộc chiến mà là làm thế nào để giữ được hòa bình ngay từ đầu. Phương Tây đã không đạt được cái nhìn sâu sắc này, hoặc hiểu rằng biểu hiện vật lý của một căn bệnh là một bóng ma. Các tế bào ung thư mà bệnh nhân sợ hãi và các bác sĩ chiến đấu chống lại chỉ là những bóng ma như vậy – chúng sẽ đến và đi, làm dấy lên hy vọng và tuyệt vọng, trong khi thủ phạm thực sự là ký ức dai dẳng tạo ra tế bào ung thư lại không được chú trọng. Ayurveda cung cấp cho chúng ta phương tiện để đi thẳng đến cấp độ ý thức xóa bỏ ký ức này.

“Tôi không bị giới hạn trong thân thể. Tất cả những gì tồn tại xung quanh tôi đều là một phần của chính tôi”

Cơ thể sống là nhà bào chế thuốc tốt nhất từng được tạo ra
Năm 1971, tiến sĩ O. Cad Simonton, một bác sĩ X-quang tại Đại học Texas, đã gặp một người đàn ông 61 tuổi bị ung thư vòm họng. Bệnh đã tiến triển rất xấu; bệnh nhân hầu như không thể nuốt được, và cân nặng của anh ta đã giảm xuống chỉ còn 45kg.
Không chỉ tiên lượng cực kỳ xấu – các bác sĩ đã dự đoán anh ta chỉ có 5% cơ hội sống sót trong 5 năm sau khi điều trị – mà bệnh nhân còn yếu đến mức dường như không đáp ứng được với xạ trị mà đây lại là liệu pháp tiêu chuẩn cho tình trạng này. Trong lúc tuyệt vọng, nhưng cũng tò mò muốn thử một phương pháp tâm lý, tiến sĩ Simonton đề nghị người này tăng cường hiệu quả xạ trị thông qua kĩ thuật quán tưởng. Người bệnh được học cách hình dung căn bệnh ung thư của mình một cách sống động nhất có thể. Sau đó, sử dụng bất kỳ hình ảnh tâm trí nào thu hút anh ta, anh ta được yêu cầu hình dung hệ miễn dịch của mình là các tế bào bạch cầu tấn công tiêu diệt các tế bào ung thư và quét chúng ra khỏi cơ thể, chỉ giữ lại các tế bào khỏe mạnh.

Người này cho biết, anh hình dung các tế bào miễn dịch của mình giống như một đám tuyết trắng xóa, bao phủ khối u giống như tuyết chôn vùi một tảng đá đen. Tiến sĩ Simonton đã yêu cầu anh về nhà và lặp lại việc hình dung này nhiều lần trong ngày. Người đó đồng ý, và chẳng mấy chốc khối u của anh ta dường như nhỏ lại. Vài tuần sau, khối u thực sự đã nhỏ đi, và anh không còn phản ứng phụ với tia xạ; sau hai tháng, khối u đã biến mất.

Đương nhiên là tiến sĩ Simonton ngạc nhiên và bối rối, mặc dù rất phấn khởi vì phương pháp tâm lý đã có tác dụng mạnh mẽ đến vậy. Làm thế nào mà ý nghĩ có thể đánh bại tế bào ung thư? Cơ chế này hoàn toàn là một ẩn số – trên thực tế, do sự phức tạp vô cùng của hệ miễn dịch và hệ thần kinh, cả hai đều có liên quan ở đây, có lẽ đây là một cơ chế không thể nắm bắt được. Về phần mình, bệnh nhân đã chấp nhận việc chữa khỏi bệnh mà không quá bất ngờ. Anh nói với bác sĩ Simonton rằng chứng viêm khớp ở chân khiến anh không thể câu cá dưới suối tùy thích. Bây giờ bệnh ung thư đã biến mất, tại sao không thử hình dung căn bệnh viêm khớp biến mất? Trong vòng vài tuần nữa, đó chính xác là những gì đã xảy ra. Người đàn ông không bị ung thư và viêm khớp trong thời gian theo dõi kéo dài sáu năm.

Một nghiên cứu về bệnh tim của Đại học Ohio vào những năm 1970 đã được thực hiện bằng cách cho thỏ ăn chế độ ăn khá độc hại, giàu cholesterol để làm tắc nghẽn động mạch của chúng, y như chế độ ăn tương tự đối với động mạch của con người. Kết quả nhất quán bắt đầu xuất hiện ở tất cả các nhóm thỏ ngoại trừ một nhóm có biểu hiện triệu chứng bệnh lý ít hơn 60% một cách kỳ lạ. Không có gì trong sinh lý của thỏ có thể giải thích cho khả năng chịu đựng tốt như vậy của chúng đối với chế độ ăn uống, cho đến khi người ta tình cờ phát hiện ra rằng sinh viên phụ trách ăn uống của những con thỏ đặc biệt này rất thích vuốt ve và cưng nựng chúng. Cậu âu yếm ôm từng con thỏ trong vài phút trước khi cho nó ăn; thật đáng kinh ngạc, chỉ riêng điều này dường như đã giúp các con vật vượt qua được chế độ ăn uống độc hại. Các thí nghiệm lặp lại, trong đó một nhóm thỏ được đối xử trung lập trong khi những con khác được yêu thương, đã cho kết quả tương tự. Một lần nữa, cơ chế tạo ra khả năng miễn dịch như vậy vẫn chưa được biết rõ – thật khó hiểu khi nghĩ rằng quá trình tiến hóa đã cài đặt sẵn trong tâm trí thỏ một phản ứng miễn dịch cần được kích hoạt bằng sự âu yếm của con người.

Thực tế đáng thất vọng, theo sự lo ngại của các nhà nghiên cứu y học, là chúng ta đã biết rằng cơ thể sống là nhà bào chế thuốc tốt nhất từng được tạo ra. Nó sản xuất thuốc lợi tiểu, thuốc giảm đau, thuốc an thần, thuốc ngủ, thuốc kháng sinh, và thực sự là tất cả mọi thứ do các công ty dược sản xuất, nhưng nó làm ra chúng tốt hơn rất, rất nhiều. Liều lượng luôn đúng và được đưa ra đúng giờ; tác dụng phụ là tối thiểu hoặc không có; và hướng dẫn sử dụng thuốc được bao gồm trong chính loại thuốc đó, như một phần của trí thông minh được tích hợp sẵn.

Suy nghĩ về những dữ kiện ai cũng biết này đã đưa tôi đến với ba kết luận. Thứ nhất, trí thông minh đó hiện diện ở khắp mọi nơi trong cơ thể chúng ta. Thứ hai, trí thông minh bên trong của chúng ta vượt trội hơn nhiều so với bất kỳ thứ gì chúng ta có thể cố gắng thay thế từ bên ngoài. Thứ ba, trí thông minh đó quan trọng hơn vật chất thực tế của cơ thể, vì nếu không có nó, vật chất đó sẽ không được định hướng, không có hình thể và hỗn loạn. Trí thông minh tạo nên sự khác biệt giữa một ngôi nhà do kiến trúc sư thiết kế và một đống gạch.

Ung thư là một hành vi hoang dã, chống đối xã hội, theo đó tế bào đơn lẻ tự sinh sản mà không cần kiểm duyệt, không nhận được tín hiệu từ bất kỳ đâu, ngoại trừ từ ADN điên cuồng của chính nó, rõ ràng là vậy. Tại sao điều này xảy ra, không ai biết. Có thể đánh cược rằng cơ thể tự biết cách đảo ngược quá trình trên, nhưng vì một lý do nào đó mà khoa học cũng chưa biết đến, nó không phải lúc nào cũng thành công. Một khi quá trình đã bắt đầu, chỉ còn là vấn đề thời gian trước khi các tế bào ung thư lấn át một cơ quan quan trọng, trục xuất sạch các tế bào bình thường của nó và gây ra cái chết. Khi cuộc khủng hoảng cuối cùng xảy ra, các tế bào ung thư bị tiêu diệt cùng với phần còn lại của cơ thể, bị tiêu diệt bởi sự thèm khát bành trướng vô độ của chúng. Y học cho đến nay vẫn chưa tìm ra cách gửi thông điệp đến các tế bào ung thư kịp thời để tránh số phận bi thảm mà chúng đã tạo ra. Các hóa chất mà bác sĩ có thể sử dụng để chống lại bệnh ung thư hoàn toàn không có tí nào hiệu quả ở cấp độ trí thông minh. Ung thư được trời phú cho một thiên tài điên rồ, trong khi thuốc là những kẻ đầu óc giản đơn. Vì vậy, bác sĩ chuyên khoa ung thư phải dùng đến sự tấn công thô bạo hơn nhiều, một hình thức đầu độc. Thuốc chống ung thư được đưa vào nói chung là độc hại đối với toàn bộ cơ thể, nhưng vì tế bào ung thư phát triển với tốc độ nhanh hơn nhiều so với tế bào bình thường, chúng ăn vào nhiều chất độc hơn và chết trước.

Toàn bộ chiến lược là một sự rủi ro được tính toán. Bệnh nhân phải là người may mắn; bác sĩ của anh ta phải cực kỳ hiểu biết về liều lượng và việc căn thời gian hóa trị liệu, cả hai đều rất quan trọng. Khi đó ung thư có thể bị đánh bại, tăng thêm nhiều năm sống hữu ích cho sự tồn tại của bệnh nhân. Trớ trêu thay, liệu pháp này có thể thất bại vì nó tước bỏ chính trí thông minh vốn bảo vệ cơ thể chống lại và đuổi bệnh tật ra khỏi cơ thể. Nhiều loại thuốc chống ung thư cực kỳ gây hại cho hệ miễn dịch của cơ thể; chúng trực tiếp triệt bỏ tủy xương đang sản sinh ra các tế bào bạch huyết của chúng ta, với tác động tàn phá số lượng bạch cầu trong máu. Khi quá trình hóa trị tiếp tục, bệnh nhân ngày càng trở nên nhạy cảm hơn với các dạng ung thư mới, và trong một số trường hợp – lên tới 30% ở ung thư vú – ung thư mới xuất hiện và bệnh nhân tử vong.

Hơn nữa, về mặt thống kê, đôi khi không thể tiêu diệt được mọi tế bào ác tính. Người ta ước tính rằng một bệnh nhân ung thư điển hình có thể có 10 tỷ tế bào ung thư. Nếu việc hóa trị của anh ấy hiệu quả 99,99 %, sẽ vẫn còn 1 triệu tế bào ung thư sống sót, quá đủ để tái phát.

Một căn bệnh không thể tồn tại nếu không có vật chủ chấp nhận nó
Y học hiện đại vẫn còn bị chi phối bởi quan niệm cho rằng bệnh tật là do các tác nhân khách quan gây ra. Một phân tích tinh vi cho thấy điều này chỉ đúng một phần. Một căn bệnh không thể tồn tại nếu không có vật chủ chấp nhận nó. Trong lịch sử, cả y học Hy Lạp và Ayurveda đều được thành lập trên ý tưởng rằng vật chủ là quan trọng nhất.

Cuộc trò chuyện của bạn diễn ra như thế nào? Bạn sẽ không bao giờ nghe thấy tiếng vi-rút cảm lạnh nói chuyện với mình, nhưng việc trao đổi thông điệp không có gì bí ẩn; chỉ là nó rất, rất phức tạp. Tôi không ngừng ngạc nhiên về việc bị cảm lạnh hàm chứa nhiều ý nghĩa đến thế nào:
- Sinh học: Vi rút cảm lạnh vừa đột biến là một sự sáng tạo sinh học mới.
- Môi trường: Loại cảm lạnh mới được sinh ra tại một địa điểm và thời gian nào đó trên thế giới.
- Mối quan hệ: Các gien của vi rút yêu cầu tương tác với bộ gien của bạn. Đổi lại, chất liệu di truyền của bạn cũng có vài ý kiến về điều đó.
- Xã hội: Cảm lạnh ập đến với nhiều người gần như cùng một lúc, tạo ra những hệ lụy xã hội, như số ngày nghỉ làm vì ốm tăng lên. 
- Niềm tin cốt lõi: Khi bạn bị cảm lạnh, phản ứng của bạn đối với nó phụ thuộc vào việc bạn nghĩ mình cứng rắn hay yếu đuối đến đâu, bị ốm thì nguy hiểm hay vô hại như thế nào, cùng những niềm tin cá nhân khác.
- Mong muốn: Bị cảm lạnh ảnh hưởng đến những gì bạn muốn làm trong tuần đó nếu như bạn không bị ốm. Bạn có thể phải tạm dừng một số mong muốn như đi nghỉ chẳng hạn.
- Ký ức: Trong hệ miễn dịch, vi-rút đánh thức ký ức về những lần cảm lạnh của bạn trong quá khứ. Các kháng thể được giải phóng được mã hóa theo những trận ốm trong quá khứ này.
- Chế độ tâm lý: Bạn có những ký ức cá nhân về việc bị cảm lạnh sau nhiều năm và phản ứng của bạn lần này gần như giống với phản ứng của bạn vào mùa đông năm ngoái.
- Hệ vi sinh vật: Họ vi rút mới xuất hiện tương tác với một bầy vi sinh vật khổng lồ đã có trong và trên cơ thể chúng ta.
- Biểu hiện gien: Tùy thuộc vào mọi yếu tố được liệt kê ở trên, các gien trong não, hệ miễn dịch và các cơ quan khác nhau của bạn phản ứng với tất cả những thay đổi đang xảy ra hoặc có nguy cơ sẽ xảy ra.

“Tôi là tất cả” 
“Tôi là tất cả” ngụ ý một khả năng vượt qua dòng chảy bình thường của thời gian và giới hạn bình thường của không gian.

Mặc dù có trực giác nhạy bén, Einstein không bước ra ngoài dòng thời gian, ngoại trừ về mặt tâm trí. Ông nói rằng ông đã có những trải nghiệm về sự mở rộng bản thân, trong đó “không có sự tiến hóa cũng không có số phận, chỉ có Bản thể,” nhưng những sự kiện như vậy không trực tiếp đi vào công trình khoa học của ông. Giống như tất cả các nhà vật lý, ông tuân thủ phương pháp khách quan và loại trừ ý thức cá nhân ra khỏi lý thuyết của mình một cách cẩn trọng. Việc ông tìm kiếm một trường thống nhất có thể bao trùm mọi thời gian và không gian là công trình toán học nghiêm túc.

Đối với các rishi, chính quan điểm này làm cho ngành vật lý không hoàn thiện. Họ nói rằng chúng ta không phải là những khán giả chăm chú nhìn vào trường thống nhất – chúng ta chính là trường thống nhất. Mỗi người là một sinh thể vô hạn, không giới hạn bởi thời gian và không gian. Để vươn ra ngoài cơ thể vật lý, chúng ta mở rộng tầm ảnh hưởng của trí thông minh. Khi bạn ngồi vào ghế của mình, mọi tư tưởng bạn đang nghĩ sẽ tạo ra một làn sóng trong trường thống nhất. Nó len lỏi qua tất cả các lớp của bản ngã, trí tuệ, tâm trí, giác quan và vật chất, trải rộng ra theo những vòng tròn càng lúc càng rộng hơn.

Bạn giống như một ánh sáng phát tỏa ra không phải là photon mà là ý thức.

Khi chúng phát tỏa, các tư tưởng của bạn có ảnh hưởng đến mọi thứ trong tự nhiên. Vật lý đã thừa nhận thực tế này đối với các nguồn năng lượng vật lý: bất kỳ ánh sáng nào, dù là ngôi sao hay ngọn nến, đều gửi sóng của nó trong trường lượng tử của điện từ, đi xa đến vô tận theo mọi hướng. Các rishi đã lấy nguyên tắc này và biến nó thành thuộc tính của con người. Hệ thần kinh của họ thực sự ghi nhận được tác động từ xa mà một tư tưởng tạo ra; điều này là thực đối với họ cũng như việc nhìn thấy ánh sáng đối với chúng ta. Nhưng chúng ta bị ràng buộc trong nhận thức của mình; bị giới hạn trong trạng thái thức khiến chúng ta không nhận thức được những thay đổi tinh vi mà chúng ta đang tạo ra ở mọi nơi.

Tuy nhiên, những thay đổi này luôn luôn hiện hữu. Trong hàng ngàn năm, các rishi tuyên bố rằng con người sống, thở và di chuyển trong cơ thể vũ trụ. Nếu đúng là như vậy thì tự nhiên cũng sống động như chúng ta vậy; toàn bộ sự phân biệt giữa “trong này” và “ngoài kia” là sai, như thể các tế bào tim không đếm xỉa tới các tế bào da vì chúng không ở bên trong.
Biết được điều này, các rishi đã trở thành những cá nhân cực kỳ mạnh mẽ, nhưng không phải theo nghĩa thông thường. Nơi mà hầu hết con người quan tâm đến sức mạnh vật chất, thì những rishi này lại quan tâm đến sức mạnh của nhận thức. Đối với họ, mức vật chất của thế giới còn khá thô sơ. Sức mạnh thực sự trong tự nhiên nằm gần nguồn cội hơn, và sức mạnh tối thượng phải nằm ngay tại nguồn.